Hùndùn, das gesichtslose Chaos
Das gesichtslose, bewusstlose Urzeit-Chaoswesen
Originaltext aus dem „Shanhaijing“
Es gibt dort einen Geist, dessen Gestalt einem gelben Sack gleicht, rot wie Zinnoberfeuer, mit sechs Beinen und vier Flügeln, wirr und ohne Antlitz, doch versteht er Gesang und Tanz – in Wahrheit ist er Dijiang.
Es gibt ein göttliches Wesen, dessen Gestalt einem gelben Sack gleicht, rot wie Zinnoberfeuer, mit sechs Beinen und vier Flügeln, wirr und ohne Antlitz, doch versteht es Gesang und Tanz – in Wahrheit ist es Dijiang.
Es gibt ein göttliches Wesen, geformt wie ein gelber Sack, rot wie Zinnoberfeuer, mit sechs Beinen und vier Flügeln, chaotisch und ohne Antlitz, doch kennt es Gesang und Tanz – dies ist in Wahrheit Dijiang (ein anderer Name für Hundun).
Identitätsmerkmale
Eine gelbe Fleischkugel, sechs Beine und vier Flügel, völlig ohne Gesicht, ohne die sieben Öffnungen, von gewaltiger Größe
Unterscheidet nicht zwischen Gut und Böse, stiftet Chaos, kann mit gewöhnlichen Mitteln nicht besiegt werden, steht für das ursprüngliche Chaos
Ursprüngliches Chaos, ohne Wissen und Bewusstsein, vor der Ordnung, Preis der Zivilisation
Legendengeschichte
Unter den Vier Übeltätern ist Hundun der seltsamste – nicht weil er der grausamste wäre, sondern weil er der „begriffsstutzigste“ ist. Man stelle sich eine riesige gelbe Fleischkugel vor, mit sechs Beinen und vier Flügeln, doch ohne Antlitz – ohne Augen, ohne Nase, ohne Mund, ohne Ohren, an der Stelle des Kopfes glatt und leer. Und dennoch kann sie sehen, hören, essen und sogar singen und tanzen. Hundun ist genau so ein Wesen, das einen ratlos macht: ein „BUG“ aus uralten Zeiten.
Das „Shanhaijing · Xishanjing“ beschreibt es so: „Es gibt dort einen Geist, dessen Gestalt einem gelben Sack gleicht, rot wie Zinnoberfeuer, mit sechs Beinen und vier Flügeln, wirr und ohne Antlitz, doch versteht er Gesang und Tanz – in Wahrheit ist er Dijiang.“ – Die Gestalt gleicht einem gelben Sack, rot wie Zinnoberfeuer, sechs Beine und vier Flügel, wirr und ohne Antlitz, doch versteht er Gesang und Tanz; er ist in Wahrheit Dijiang. Spätere Kommentatoren sind der Ansicht, dass „Dijiang“ „Dihong“ sei, also der Sohn des Gelben Kaisers (Huángdì), weshalb Hundun in manchen Erzählungen zu den Nachkommen des Gelben Kaisers gezählt wird. Im Kontext der Vier Übeltäter jedoch repräsentiert er eher einen Zustand – den ursprünglichen Zustand, in dem alle Dinge noch ungetrennt und zu einem Chaos vermischt sind.
Die berühmteste Geschichte des Hundun steht nicht im „Shanhaijing“, sondern im „Zhuangzi · Ying Diwang“ (Zhuāngzǐ · Yìng Dìwáng). Zhuangzi erzählt folgende Parabel: Der Kaiser des Südmeers hieß Shu (Shū, was „schnell“ bedeutet), der Kaiser des Nordmeers hieß Hu (Hū, was „plötzlich“ bedeutet), und der Kaiser der Mitte hieß Hundun. Shu und Hu waren oft zu Gast im Reich des Hundun, und Hundun behandelte sie sehr gut. Die beiden Kaiser wollten die Güte des Hundun vergelten und beratschlagten: „Jeder Mensch hat sieben Öffnungen (qī qiào) – zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, einen Mund –, mit denen er sehen, hören, essen und atmen kann. Hundun aber hat nichts davon, wie bemitleidenswert! Wir wollen ihm helfen, die sieben Öffnungen zu öffnen!“ So meißelten sie Hundun jeden Tag eine Öffnung: am ersten Tag das linke Auge, am zweiten Tag das rechte Auge, am dritten Tag das linke Ohr … Am siebten Tag waren alle sieben Öffnungen durchgebrochen – und Hundun war tot.
Diese Geschichte ist eine der großartigsten Parabeln der daoistischen Philosophie. Ihre tiefere Bedeutung liegt darin: Die „gute Absicht“ von Shu und Hu war gerade die Mordwaffe, die Hundun tötete. Sie zwangen Hundun ihre eigenen Maßstäbe auf – „Du solltest wie wir sieben Öffnungen haben“ –, ohne zu bedenken, dass Hunduns Existenz an sich ihre Berechtigung hatte. Hundun war ohne Antlitz und ohne Bewusstsein, doch er lebte gut; als die sieben Öffnungen durchgebrochen waren, starb er stattdessen. Dies ist die schärfste Kritik an der „übermäßigen Zivilisierung“: Nicht jeder „Fortschritt“ ist Fortschritt, nicht jede „Hilfe“ ist Hilfe. Manchmal ist eine gut gemeinte Umgestaltung tödlicher als böswillige Zerstörung.
Doch in anderen Texten ist das Bild des Hundun nicht immer so philosophisch. In der Erzählung als einer der Vier Übeltäter repräsentiert Hundun die unwissende, bewusstlose, zwischen Gut und Böse nicht unterscheidende ursprüngliche Unwissenheit. Er rast durch die Dörfer, nicht aus Bosheit, sondern weil er überhaupt nicht unterscheiden kann, was man tun sollte und was nicht. Die von den Bauern mühsam angebauten fünf Getreidearten (wǔgǔ) werden, sobald Hundun hindurchtrampelt, zu einem einzigen Brei vermischt; sorgfältig errichtete Häuser zerfallen bei einer Berührung durch Hundun. Er stiftet nicht absichtlich Unruhe, er weiß einfach nicht, was „Ordnung“ ist.
Der Umgang mit Hundun ist zudem besonders heikel. Die traditionelle Kampfkunst (wǔshù) legt Wert darauf, die Augen und die Schritttechnik des Gegners zu lesen, doch Hundun hat keine Augen zum Lesen und keinen Gesichtsausdruck zum Beurteilen – man kann nicht vorhersagen, was ein Wesen ohne Antlitz als Nächstes tun wird. Seine Handlungen folgen keiner erkennbaren Logik; ihn zu schlagen ist wie ein Kampf ohne Angriffspunkt. Schließlich verbannte Kaiser Shun Hundun in die westliche Wildnis, wo er in menschenleerer Gegend weiter in dumpfer Wirrnis dahinleben sollte.
Die Geschichte des Hundun weist letztlich auf eine ewige philosophische Frage hin: Wie sollte das Gleichgewicht zwischen Ordnung und Chaos aussehen? Vollkommenes Chaos lässt die Zivilisation nicht funktionieren, doch die völlige Vernichtung des Chaos fordert ebenfalls den Preis des Lebens. Vielleicht ist der gesündeste Zustand eine feine Spannung zwischen beiden – wie das von Zhuangzi (Zhuāngzǐ) gepriesene „Dao folgt der Natur“ (dào fǎ zìrán), das alles nach seinem eigenen Rhythmus existieren lässt.
Vergleich zwischen Ost und West
Hundun entspricht direkt dem „Chaos“ der griechischen Mythologie – beide verweisen auf den ursprünglichen leeren Zustand vor der Geburt aller Dinge. Doch das griechische Chaos ist eher ein abstrakter Begriff, der philosophische Ausgangspunkt der Weltschöpfung; das chinesische Hundun hingegen ist zu einem konkreten Lebewesen verkörpert, mit dem man interagieren kann – man kann sogar mit ihm Freundschaft schließen und es zum Essen einladen. Der entscheidendere Unterschied liegt in der einzigartigen Tragik, die Zhuangzis Parabel dem Hundun verleiht: Hunduns Tod erfolgt nicht, weil er von einem Helden besiegt wurde, sondern weil er von Freunden „zu Tode geholfen“ wurde. In der westlichen mythologischen Tradition wird der Sieg der Ordnung über das Chaos gewöhnlich als Heldentat dargestellt – Zeus besiegt die Titanen, Marduk spaltet Tiamat. Die chinesische Hundun-Parabel hingegen stellt diese „Eroberungserzählung“ selbst infrage: Hat der Sieg der Ordnung wirklich keinen Preis? Dies ist eine sehr daoistische Reflexion, die in westlichen Erzählungen, die „Eroberung“ und „Fortschritt“ verehren, äußerst selten ist.
Moderner Einfluss
Das Wort „Hundun“ ist im modernen Chinesisch allgegenwärtig: Ein chaotischer Zustand wird als „Hundun“ bezeichnet, die Chaostheorie der Physik heißt „Chaostheorie“ (hùndùn lǐlùn), und sogar der Name der Wan-Tan (húntun) soll etymologisch mit „Hundun“ verwandt sein – weil die Art, wie die Wan-Tan-Hülle die Füllung umschließt, „zu einem Ganzen verschmilzt“, ganz wie der Zustand des ungetrennten Chaos. Die Parabel von Zhuangzi, „die sieben Öffnungen wurden gemeißelt und Hundun starb“, erscheint häufig in Diskussionen über Modernisierung, Urbanisierung und Kulturschutz: Töten wir im Streben nach Entwicklung womöglich auch einige kostbare ursprüngliche Zustände „zu Tode“? In Fantasy-Spielen und Filmen tritt das Chaos oft als amorphe urzeitliche Entität auf und repräsentiert die ultimative Kraft der Entropiezunahme und der Unordnung.
