Hùndùn, le Chaos sans visage
La bête du chaos primordial, sans visage et sans conscience
Texte original du Classique des montagnes et des mers
Il existe un être divin, dont la forme ressemble à une outre jaune, rouge comme un feu de cinabre, avec six pattes et quatre ailes, confus et sans visage, et pourtant il connaît le chant et la danse : c'est en réalité Dijiang.
Il existe une bête divine, dont la forme ressemble à une outre jaune, rouge comme un feu de cinabre, dotée de six pattes et de quatre ailes, confuse et sans visage, et pourtant elle comprend le chant et la danse : il s'agit en réalité de Dijiang.
There is a divine being shaped like a yellow sack, red as cinnabar fire, with six legs and four wings, chaotic and faceless, yet it knows song and dance – this is actually Dijiang (another name for Hundun).
Caractéristiques identitaires
Boule de chair jaune, six pattes et quatre ailes, entièrement dépourvue de visage, sans les sept orifices, de taille gigantesque
Ne distingue ni le bien ni le mal, sème le chaos, ne peut être vaincue par les moyens conventionnels, représente le chaos primordial
Chaos primordial, absence de savoir et de conscience, avant l'ordre, le prix de la civilisation
Légendes et récits
Parmi les Quatre Fléaux, Hùndùn est le plus étrange — non pas parce qu'il est le plus cruel, mais parce qu'il est le plus « ahuri ». Imaginez une gigantesque boule de chair jaune, dotée de six pattes et de quatre ailes, mais sans visage — sans yeux, sans nez, sans bouche, sans oreilles, l'emplacement de la tête étant parfaitement lisse et vide. Et pourtant, il peut voir, entendre, manger, et même chanter et danser. Hùndùn est précisément cet être qui laisse perplexe : le « BUG » de l'Antiquité.
Le Classique des montagnes et des mers · Classique des montagnes de l'Ouest le décrit ainsi : « Il existe un être divin, dont la forme ressemble à une outre jaune, rouge comme un feu de cinabre, avec six pattes et quatre ailes, confus et sans visage, et pourtant il connaît le chant et la danse : c'est en réalité Dijiang. » — Sa forme ressemble à une outre jaune, il est rouge comme un feu de cinabre, il a six pattes et quatre ailes, il est confus et sans visage, et pourtant il comprend le chant et la danse ; il s'agit en réalité de Dijiang. Les commentateurs des époques ultérieures considèrent que « Dijiang » est « Dihong », c'est-à-dire le fils de l'Empereur Jaune (Huángdì) ; c'est pourquoi, dans certains récits, Hùndùn est classé parmi les descendants de l'Empereur Jaune. Toutefois, dans le contexte des Quatre Fléaux, il représente davantage un état — l'état primordial où toutes choses ne sont pas encore différenciées, une masse chaotique indistincte.
L'histoire la plus célèbre de Hùndùn ne se trouve pas dans le Classique des montagnes et des mers, mais dans le Zhuāngzǐ · Yìng Dìwáng (Zhuāngzǐ · Répondre aux empereurs). Zhuāngzǐ raconte la fable suivante : l'empereur de la mer du Sud s'appelait Shū (倏, signifiant « rapide »), l'empereur de la mer du Nord s'appelait Hū (忽, signifiant « soudain »), et l'empereur du centre s'appelait Hùndùn. Shū et Hū se rendaient souvent en visite sur le territoire de Hùndùn, qui les traitait fort bien. Les deux empereurs voulurent remercier Hùndùn de sa bonté et se concertèrent : « Tous les hommes possèdent sept orifices (qī qiào) — deux yeux, deux oreilles, deux narines et une bouche — qui leur permettent de voir, d'entendre, de manger et de respirer. Hùndùn, lui, n'en a aucun. Quel malheur ! Aidons-le à percer ses sept orifices ! » Ainsi, chaque jour, ils perçaient un orifice à Hùndùn : le premier jour, ils percèrent l'œil gauche ; le deuxième jour, l'œil droit ; le troisième jour, l'oreille gauche… Le septième jour, les sept orifices furent tous percés — et Hùndùn mourut.
Cette histoire est l'une des fables les plus brillantes de la philosophie taoïste. Sa signification profonde réside en ceci : la « bonne intention » de Shū et Hū fut précisément l'arme qui tua Hùndùn. Ils imposèrent leurs propres critères à Hùndùn — « tu devrais avoir sept orifices comme nous » — sans jamais considérer que l'existence même de Hùndùn avait sa propre légitimité. Hùndùn était sans visage et sans conscience, mais il vivait fort bien ; une fois les sept orifices percés, il mourut. C'est la critique la plus acerbe de la « civilisation excessive » : tout ce qui se présente comme « progrès » n'est pas progrès, toute « aide » n'est pas aide. Parfois, une transformation entreprise avec de bonnes intentions est plus mortelle qu'une destruction malveillante.
Mais dans d'autres textes, l'image de Hùndùn n'est pas toujours aussi philosophique. Dans les récits où il figure parmi les Quatre Fléaux, Hùndùn représente l'ignorance et l'absence de conscience, la sauvagerie primitive qui ne distingue ni le bien ni le mal. Il traverse les villages en fonçant tête baissée, non par malveillance, mais parce qu'il est tout simplement incapable de distinguer ce qu'il faut faire de ce qu'il ne faut pas faire. Les cinq céréales (wǔgǔ) que les paysans ont cultivées avec peine, Hùndùn les piétine et tout se mélange en un tas confus ; les maisons soigneusement construites, Hùndùn les touche et elles s'effondrent. Il ne cherche pas délibérément à semer le trouble ; il ne sait simplement pas ce qu'est « l'ordre ».
Affronter Hùndùn est particulièrement délicat. Les arts martiaux traditionnels (wǔshù) accordent une grande importance à la lecture du regard et des pas de l'adversaire, mais Hùndùn n'a pas d'yeux à lire, pas d'expression à interpréter — on ne peut pas prédire ce qu'une créature sans visage fera ensuite. Ses actions ne suivent aucune logique ; le frapper revient à livrer une bataille sans point d'appui. Finalement, l'empereur Shùn exila Hùndùn dans les contrées sauvages de l'Ouest, le laissant errer dans l'inconscience au sein d'une zone désertique.
L'histoire de Hùndùn mène finalement à une question philosophique éternelle : comment équilibrer l'ordre et le chaos ? Un chaos total empêche la civilisation de fonctionner, mais éliminer complètement le chaos a aussi un prix en vies humaines. Peut-être l'état le plus sain consiste-t-il à maintenir une tension subtile entre les deux — comme le préconisait Zhuāngzǐ avec le « Dao suit la nature » (dào fǎ zìrán), laissant chaque chose exister à son propre rythme.
Comparaison Orient-Occident
Hùndùn correspond directement au « Chaos » de la mythologie grecque — tous deux renvoient à l'état de vide primordial antérieur à la naissance de toutes choses. Mais le Chaos grec se rapproche davantage d'un concept abstrait, point de départ philosophique de la création cosmique ; le Hùndùn chinois, lui, est concrétisé en un être vivant avec lequel on peut interagir — on peut même devenir son ami et l'inviter à dîner. La différence la plus cruciale réside dans la tragédie unique que la fable de Zhuāngzǐ confère à Hùndùn : la mort de Hùndùn ne résulte pas de sa défaite face à un héros, mais du fait d'avoir été « aidé » à mourir par des amis. Dans la tradition mythologique occidentale, la victoire de l'ordre sur le chaos est généralement dépeinte comme un exploit héroïque — Zeus vainquant les Titans, Marduk fendant Tiamat. La fable chinoise de Hùndùn, quant à elle, remet en question ce « récit de conquête » lui-même : la victoire de l'ordre est-elle vraiment sans prix ? C'est une réflexion profondément taoïste, extrêmement rare dans les récits occidentaux qui célèbrent la « conquête » et le « progrès ».
Influence moderne
Le terme « chaos » (混沌) est omniprésent dans le chinois moderne : on qualifie un état désordonné de « chaotique », la théorie du chaos en physique s'appelle « théorie du chaos » (hùndùn lǐlùn), et même le nom des wontons (húntun) est considéré comme ayant une relation étymologique avec « chaos » (混沌) — car la façon dont la pâte des wontons enveloppe la farce forme un « tout indistinct », ressemblant fort à l'état indifférencié du chaos primordial. La fable de Zhuāngzǐ « les sept orifices percés et Hùndùn meurt » apparaît fréquemment dans les discussions sur la modernisation, l'urbanisation et la préservation culturelle : dans notre course au développement, ne sommes-nous pas en train de « percer à mort » certains états primordiaux précieux ? Dans les jeux fantastiques et les œuvres audiovisuelles, le chaos apparaît souvent sous la forme d'une entité primordiale amorphe, représentant la force ultime de l'entropie et du désordre.
