Hùndùn, Kekacauan Tanpa Wajah
Raksasa Kekacauan Purba Tanpa Wajah dan Tanpa Kesedaran
Teks Asal 《Shan Hai Jing》
Terdapat seorang dewa, bentuknya seperti karung kuning, merah seperti api sinabar, berkaki enam dan bersayap empat, kacau tanpa wajah, namun tahu menyanyi dan menari, sebenarnya ialah Dijiang.
Terdapat sejenis makhluk dewa, bentuknya seperti karung kuning, merah seperti api sinabar, mempunyai enam kaki dan empat sayap, kacau tanpa wajah, namun tahu menyanyi dan menari, sebenarnya ialah Dijiang.
Terdapat seorang dewa yang berbentuk seperti karung kuning, merah seperti api sinabar, berkaki enam dan bersayap empat, kacau dan tanpa wajah, namun tahu menyanyi dan menari – ini sebenarnya ialah Dijiang (nama lain bagi Hundun).
Ciri-ciri Identiti
Bebola daging kuning, enam kaki empat sayap, sepenuhnya tanpa wajah, tiada tujuh lubang, bersaiz besar
Tidak membezakan baik dan jahat, mencipta kekacauan, tidak dapat dikalahkan dengan cara biasa, mewakili kekacauan purba
Kekacauan purba, tanpa pengetahuan dan kesedaran, sebelum kewujudan aturan, harga tamadun
Kisah Legenda
Antara Empat Kejahatan, Hundun adalah yang paling unik – bukan kerana ia paling kejam, tetapi kerana ia paling "blur". Bayangkan sebiji bebola daging kuning gergasi, dengan enam kaki dan empat sayap, tetapi tanpa wajah – tiada mata, tiada hidung, tiada mulut, tiada telinga, bahagian kepala licin kosong tanpa apa-apa. Namun ia boleh melihat, mendengar, makan, malah boleh menyanyi dan menari. Hundun ialah makhluk yang membuat orang menggaru kepala: "BUG" zaman purba.
《Shan Hai Jing · Catatan Gunung Barat》menggambarkannya begini: "Terdapat seorang dewa, bentuknya seperti karung kuning, merah seperti api sinabar, berkaki enam dan bersayap empat, kacau tanpa wajah, namun tahu menyanyi dan menari, sebenarnya ialah Dijiang." – Bentuknya seperti karung kuning, merah seperti api sinabar, enam kaki empat sayap, kacau tanpa wajah, namun tahu menyanyi dan menari, ia sebenarnya ialah Dijiang. Pengulas kemudiannya berpendapat "Dijiang" ialah "Dihong", iaitu anak Huangdi (Maharaja Kuning), oleh itu Hundun dalam sesetengah naratif dikategorikan sebagai keturunan Huangdi. Namun dalam konteks Empat Kejahatan, ia lebih mewakili satu keadaan – keadaan purba di mana segala sesuatu belum terpisah dan masih kacau bilau.
Kisah Hundun yang paling terkenal bukan dalam 《Shan Hai Jing》, tetapi dalam 《Zhuangzi · Ying Diwang》. Zhuangzi menceritakan perumpamaan berikut: Maharaja Laut Selatan bernama Shu (bermaksud pantas), Maharaja Laut Utara bernama Hu (bermaksud tiba-tiba), Maharaja Tengah bernama Hundun. Shu dan Hu sering berkunjung ke wilayah Hundun, dan Hundun melayan mereka dengan sangat baik. Kedua-dua maharaja ingin membalas kebaikan Hundun, lalu berbincang: "Manusia semua mempunyai tujuh lubang (qī qiào) – dua mata, dua telinga, dua lubang hidung, satu mulut, boleh digunakan untuk melihat, mendengar, makan, bernafas. Hundun tidak mempunyai apa-apa, kasihan sungguh! Mari kita bantu ia membuka tujuh lubang!" Maka, setiap hari mereka menebuk satu lubang untuk Hundun: hari pertama tebuk mata kiri, hari kedua tebuk mata kanan, hari ketiga tebuk telinga kiri…… Pada hari ketujuh, ketujuh-tujuh lubang semuanya siap ditebuk – Hundun mati.
Kisah ini ialah salah satu perumpamaan falsafah Taoisme yang paling cemerlang. Maksud mendalamnya ialah: "niat baik" Shu dan Hu justeru menjadi senjata yang membunuh Hundun. Mereka memaksakan piawaian mereka kepada Hundun – "Kamu patut mempunyai tujuh lubang seperti kami" – tetapi tidak pernah mempertimbangkan bahawa kewujudan Hundun sendiri mempunyai rasionalitinya. Hundun tanpa wajah dan tanpa kesedaran, tetapi ia hidup dengan baik; setelah tujuh lubang ditebuk, sebaliknya ia mati. Ini ialah kritikan paling tajam terhadap "pembudayaan berlebihan": bukan semua "kemajuan" itu kemajuan, bukan semua "bantuan" itu bantuan. Kadang-kadang, pengubahsuaian yang bertujuan baik lebih membawa maut daripada kemusnahan yang berniat jahat.
Tetapi imej Hundun dalam teks-teks lain tidak selalunya begitu falsafah. Dalam naratif sebagai salah satu Empat Kejahatan, Hundun mewakili kejahilan tanpa pengetahuan, keadaan primitif yang tidak membezakan baik dan jahat. Ia merempuh kampung bukan kerana niat jahat, tetapi kerana ia langsung tidak dapat membezakan apa yang patut dilakukan dan apa yang tidak. Padi (wǔgǔ) yang ditanam dengan susah payah oleh petani, dipijak oleh Hundun lalu semuanya bercampur aduk; rumah yang dibina dengan teliti, disentuh oleh Hundun lalu runtuh. Ia bukan sengaja membuat kekacauan, ia cuma tidak tahu apa itu "aturan".
Menghadapi Hundun juga amat rumit. Seni mempertahankan diri tradisional (wǔshù) menekankan membaca pandangan mata dan langkah kaki lawan, tetapi Hundun tiada mata untuk dibaca, tiada ekspresi untuk dinilai – kamu tidak boleh meramal apa yang akan dilakukan oleh sesuatu yang tiada wajah pada langkah seterusnya. Pergerakannya tidak mengikut sebarang logik, memukulnya seperti berperang di tempat yang tiada titik tumpuan. Akhirnya, Maharaja Shun membuang Hundun ke padang gurun barat, membiarkannya terus hidup dalam kekeliruan di kawasan tanpa penghuni.
Kisah Hundun akhirnya menunjuk kepada satu proposisi falsafah yang abadi: bagaimanakah keseimbangan antara aturan dan kekacauan harus dicapai? Kekacauan sepenuhnya membuat tamadun tidak dapat berfungsi, tetapi menghapuskan kekacauan sepenuhnya juga menuntut harga nyawa. Mungkin, keadaan paling sihat ialah mengekalkan ketegangan halus antara keduanya – seperti "Tao mengikut alam semula jadi" (dào fǎ zìrán) yang dijunjung oleh Zhuangzi, membiarkan segala-galanya wujud mengikut rentaknya sendiri.
Perbandingan Timur dan Barat
Hundun secara langsung sepadan dengan "Chaos" dalam mitologi Yunani – kedua-duanya menunjuk kepada keadaan kekosongan purba sebelum kelahiran segala sesuatu. Tetapi Chaos Yunani lebih mirip konsep abstrak, titik permulaan falsafah penciptaan alam semesta; manakala Hundun China dijelmakan sebagai entiti hidup yang boleh berinteraksi – kamu malah boleh berkawan dengannya, menjemputnya makan. Perbezaan yang lebih penting ialah tragedi unik yang diberikan oleh perumpamaan Zhuangzi kepada Hundun: kematian Hundun bukan kerana ditakluki oleh wira, tetapi kerana "dibantu" mati oleh kawan. Dalam tradisi mitologi Barat, aturan mengalahkan kekacauan biasanya digambarkan sebagai kejayaan wira – Zeus mengalahkan Titan, Marduk membelah Tiamat. Perumpamaan Hundun China sebaliknya mempersoalkan "naratif penaklukan" itu sendiri: adakah kemenangan aturan benar-benar tanpa harga? Ini ialah refleksi yang sangat bergaya Taoisme, amat jarang dalam naratif Barat yang memuja "penaklukan" dan "kemajuan".
Pengaruh Moden
Perkataan "kekacauan" (hùndùn) ada di mana-mana dalam bahasa Cina moden: menggambarkan keadaan kacau disebut "hùndùn", teori kekacauan dalam fizik disebut "teori kekacauan" (hùndùn lǐlùn), malah nama wonton (húntun) juga dianggap mempunyai hubungan etimologi dengan "hùndùn" – kerana kulit wonton yang membalut inti kelihatan "bersatu padu", sangat menyerupai keadaan kekacauan yang belum terpisah. Perumpamaan Zhuangzi "tujuh lubang ditebuk maka Hundun mati" sering muncul dalam perbincangan tentang pemodenan, pembandaran dan pemuliharaan budaya: dalam usaha mengejar pembangunan, adakah kita juga sedang "menebuk mati" sesetengah keadaan primitif yang berharga? Dalam permainan fantasi dan filem serta televisyen, kekacauan sering muncul sebagai entiti purba tanpa bentuk, mewakili kuasa muktamad peningkatan entropi dan kekacauan.
