Hùndùn, el Caos sin Rostro
La bestia del caos primordial sin rostro ni conciencia
Texto original del Clásico de las Montañas y los Mares
Hay un ser divino cuya forma es como una bolsa amarilla, rojo como el fuego del cinabrio, con seis patas y cuatro alas, caótico y sin rostro, y sin embargo conoce el canto y la danza; en realidad es Dijiang.
Existe una bestia divina con forma de bolsa amarilla, roja como el fuego del cinabrio, con seis patas y cuatro alas, caótica y sin rostro, pero que sabe cantar y bailar; en realidad es Dijiang.
There is a divine being shaped like a yellow sack, red as cinnabar fire, with six legs and four wings, chaotic and faceless, yet it knows song and dance – this is actually Dijiang (another name for Hundun).
Características de identidad
Bola de carne amarilla, seis patas y cuatro alas, completamente sin rostro, sin los siete orificios, de tamaño colosal
No distingue el bien del mal, genera confusión, no puede ser derrotado por medios convencionales, representa el caos primordial
Caos primordial, ignorancia y ausencia de conciencia, anterior al orden, precio de la civilización
Relatos legendarios
Entre los Cuatro Males, Hùndùn es el más singular, no porque sea el más feroz, sino porque es el más «atontado». Imagina una enorme bola de carne amarilla con seis patas y cuatro alas, pero sin rostro: sin ojos, sin nariz, sin boca, sin orejas; en el lugar de la cabeza no hay absolutamente nada, solo una superficie lisa. Y sin embargo, puede ver, oír, comer e incluso cantar y bailar. Hùndùn es precisamente ese tipo de ser que hace rascarse la cabeza: un «BUG» de la antigüedad.
El Clásico de las Montañas y los Mares · Clásico de las Montañas Occidentales lo describe así: «Hay un ser divino cuya forma es como una bolsa amarilla, rojo como el fuego del cinabrio, con seis patas y cuatro alas, caótico y sin rostro, y sin embargo conoce el canto y la danza; en realidad es Dijiang». Los comentaristas posteriores consideraron que «Dijiang» es «Dihong», es decir, el hijo del Emperador Amarillo (Huángdì), por lo que en ciertas narrativas Hùndùn queda clasificado como descendiente del Emperador Amarillo. No obstante, en el contexto de los Cuatro Males, representa más bien un estado: el estado primordial en que todas las cosas aún no se han diferenciado y forman una masa caótica.
La historia más famosa de Hùndùn no está en el Clásico de las Montañas y los Mares, sino en el Zhuāngzǐ · El emperador que debería ser rey. Zhuāngzǐ cuenta esta fábula: el emperador del Mar del Sur se llamaba Shū (que significa «rápido»), el emperador del Mar del Norte se llamaba Hū (que significa «de repente»), y el emperador del Centro se llamaba Hùndùn. Shū y Hū visitaban con frecuencia el territorio de Hùndùn, y este los trataba muy bien. Los dos emperadores quisieron corresponder a la bondad de Hùndùn y deliberaron: «Todos los seres humanos tienen siete orificios (qī qiào) —dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca— para ver, oír, comer y respirar. Hùndùn, en cambio, no tiene nada. ¡Qué lástima! ¡Ayudémosle a abrir los siete orificios!». Así pues, cada día le perforaban un orificio: el primer día le abrieron el ojo izquierdo, el segundo día el ojo derecho, el tercer día la oreja izquierda… Al llegar al séptimo día, los siete orificios quedaron completamente abiertos, y Hùndùn murió.
Esta historia es una de las fábulas más brillantes de la filosofía taoísta. Su significado profundo radica en que la «buena intención» de Shū y Hū fue precisamente el arma que mató a Hùndùn. Imponían a Hùndùn su propio criterio —«deberías tener siete orificios como nosotros»— sin considerar que la existencia misma de Hùndùn tenía su propia razón de ser. Hùndùn no tenía rostro ni conciencia, pero vivía perfectamente; una vez abiertos los siete orificios, en cambio, murió. Esta es la crítica más mordaz a la «civilización excesiva»: no todo «progreso» es progreso, no toda «ayuda» es ayuda. A veces, una transformación hecha con buenas intenciones es más letal que una destrucción malintencionada.
Pero la imagen de Hùndùn en otros textos no siempre es tan filosófica. En la narrativa que lo presenta como uno de los Cuatro Males, Hùndùn representa la ignorancia y la ausencia de conciencia, la oscuridad primitiva que no distingue el bien del mal. Atraviesa las aldeas arrasando a su paso, no por maldad, sino porque sencillamente no distingue qué se debe hacer y qué no. Los cinco cereales (wǔgǔ) que los campesinos cultivaron con esfuerzo quedan mezclados en una sola masa cuando Hùndùn pasa por encima; las casas cuidadosamente construidas se desmoronan al menor contacto con Hùndùn. No causa problemas a propósito; simplemente no sabe qué es el «orden».
Lidiar con Hùndùn es especialmente complicado. Las artes marciales tradicionales (wǔshù) hacen hincapié en leer la mirada y los pasos del adversario, pero Hùndùn no tiene ojos que leer ni expresión que interpretar: es imposible predecir qué hará a continuación algo que no tiene rostro. Sus acciones no siguen ninguna lógica, y golpearlo es como librar una batalla en la que no hay dónde aplicar la fuerza. Finalmente, el emperador Shùn desterró a Hùndùn a las tierras salvajes del oeste, dejándolo vagar aturdido por una zona deshabitada.
La historia de Hùndùn apunta en última instancia a una eterna cuestión filosófica: ¿cómo debe equilibrarse el orden y el caos? El caos absoluto impide que la civilización funcione, pero eliminar por completo el caos también tiene un precio en vidas. Quizá el estado más saludable sea mantener una tensión sutil entre ambos, como el «el Dao sigue a la naturaleza» (dào fǎ zìrán) que preconizaba Zhuāngzǐ, dejando que todo exista según su propio ritmo.
Contraste entre Oriente y Occidente
Hùndùn se corresponde directamente con el «Caos» (Chaos) de la mitología griega: ambos apuntan al estado de vacío primordial anterior al nacimiento de todas las cosas. Pero el Chaos griego se acerca más a un concepto abstracto, el punto de partida filosófico de la creación del universo; el Hùndùn chino, en cambio, se concretiza como un ser vivo con el que se puede interactuar: incluso se puede trabar amistad con él e invitarlo a comer. La diferencia más crucial radica en la singular tragicidad que la fábula de Zhuāngzǐ confiere a Hùndùn: Hùndùn no muere porque un héroe lo haya conquistado, sino porque sus amigos lo «ayudaron» hasta matarlo. En la tradición mitológica occidental, la victoria del orden sobre el caos suele representarse como una hazaña heroica: Zeus derrota a los Titanes, Marduk parte en dos a Tiamat. La fábula china de Hùndùn, en cambio, cuestiona esa misma «narrativa de la conquista»: ¿acaso la victoria del orden no tiene ningún costo? Esta es una reflexión muy taoísta, extremadamente rara en las narrativas occidentales que ensalzan la «conquista» y el «progreso».
Influencia moderna
La palabra «caos» (混沌) está por todas partes en el chino moderno: se llama «caos» al estado de confusión, la teoría del caos en física se denomina «teoría del caos» (hùndùn lǐlùn), e incluso se considera que el nombre de los wonton (húntun) tiene una relación etimológica con «caos» (混沌), porque la apariencia de la masa de wonton envolviendo el relleno es «una masa indivisa», muy parecida al estado en que el caos aún no se ha diferenciado. La fábula de Zhuāngzǐ «se perforan los siete orificios y Hùndùn muere» aparece con frecuencia en los debates sobre modernización, urbanización y protección cultural: en nuestro afán de desarrollo, ¿estamos también «perforando hasta matar» ciertos estados primordiales valiosos? En los juegos de fantasía y en el cine y la televisión, el caos suele aparecer como una entidad primordial amorfa, que representa la fuerza última de la entropía y la confusión.
