Beidou Xingjun (Herr des Nördlichen Wagens)

Der Sternengott des Nordhimmels, der über Leben und Tod wacht

Zuständigkeitsbereich

Der Sternenpalast des Nordhimmels, zuständig für Schicksal, Leben und Tod sowie für Auf- und Niedergang von Glück und Unglück der Menschen

Funktion

Sammelbezeichnung der Sieben Sterne des Nördlichen Wagens, die die Lebensspanne festlegen, das Totenregister führen und über Gedeih und Verfall des Schicksals wachen

Ritualgegenstand

Das Sieben-Sterne-Schwert — ein göttliches Schwert, geschmiedet mit der Kraft der sieben Sterne des Nördlichen Wagens; es kann Karma durchtrennen, karmische Hindernisse abschneiden und das Schicksal ändern

Erscheinung

In daoistischer Robe und Sternenkrone, den Sternenplan des Nördlichen Wagens auf dem Gewand, umgeben vom Licht sieben heller Sterne, das Sieben-Sterne-Schwert in der Hand, mit feierlichem und ernstem Antlitz

Legenden

Wenn man den Südlichen Sternengreis als den gütigen alten Herrn bezeichnet, der den Menschen „Lebensverlängerung“ gewährt, dann ist Beidou Xingjun (Běidǒu Xīngjūn) der endgültige Richter, der entscheidet, wie lange du leben darfst. Er sitzt im Sternenpalast des Nordhimmels und hält ein Buch in der Hand, in dem niemand seinen Namen finden möchte — das Register von Leben und Tod (Shēngsǐ Bù). Er bestimmt nicht nur die Länge deiner Lebensspanne, sondern lenkt im Verborgenen auch die Höhen und Tiefen deines gesamten Schicksals.

Die Verehrung von Beidou Xingjun wurzelt in der Anbetung des Nördlichen Wagens (Big Dipper / Ursa Major) im alten China. In einer Zeit ohne GPS und Kompass war der Nördliche Wagen das zuverlässigste „Navigationssystem“ am Nachthimmel. Diese sieben Sterne — TianShu (Tiānshū), TianXuan (Tiānxuán), TianJi (Tiānjī), TianQuan (Tiānquán), YuHeng (Yùhéng), KaiYang (Kāiyáng) und YaoGuang (Yáoguāng) — sind in Form einer Kelle angeordnet und kreisen um den Polarstern. Die Ausrichtung des Kellenstiels ändert sich mit den Jahreszeiten: im Frühling zeigt er nach Osten, im Sommer nach Süden, im Herbst nach Westen und im Winter nach Norden. Die Menschen der Antike nutzten ihn nicht nur zur Orientierung und zur Bestimmung der Jahreszeiten, sondern betrachteten ihn auch als den „Wagen des Himmelskaisers“ (tiāndì zhī chē) — das Gefährt, mit dem der Himmelskaiser das Universum bereiste. Diese astronomische Vorrangstellung begründete unmittelbar die höchste Autorität von Beidou Xingjun im religiösen Glauben.

Im theologischen System des Daoismus wurden die sieben Sterne des Nördlichen Wagens zu sieben Sternengöttern personifiziert, jeder mit eigenem Namen: TanLang Xingjun (Tānláng), JuMen Xingjun (Jùmén), LuCun Xingjun (Lùcún), WenQu Xingjun (Wénqǔ), LianZhen Xingjun (Liánzhēn), WuQu Xingjun (Wǔqǔ) und PoJun Xingjun (Pòjūn). Diese sieben Sternengötter werden zusammen als „Die sieben Sterne des Nördlichen Wagens“ (Běidǒu Qīyuán Xīngjūn) bezeichnet; jeder hat seine eigene Aufgabe, und gemeinsam wachen sie über Schicksal, Leben und Tod der Menschen. Von ihnen sind WenQu und WuQu dem Volk wohl am vertrautesten — im Volksmund heißt es oft, ein Kind, das gut lernt, sei „eine Wiedergeburt des WenQu-Sterns“, und jemand mit großer Kampfkunst sei „eine Wiedergeburt des WuQu-Sterns“.

Der Kernaspekt der göttlichen Natur von Beidou Xingjun ist das „Anmerken des Todes“ — also die Festlegung des Todeszeitpunkts. Daoistische Klassiker halten ausdrücklich fest: „Der Südliche Wagen merkt das Leben an, der Nördliche Wagen merkt den Tod an“ (Nándǒu zhù shēng, Běidǒu zhù sǐ). In dem Moment, in dem ein Mensch geboren wird, wird sein Name zugleich in die Register des Südlichen und des Nördlichen Wagens eingetragen: Der Südliche Wagen verzeichnet, wann du auf die Welt kommst, der Nördliche Wagen, wann du sie verlässt. Beide Register zusammen bilden die vollständige Schicksalsakte eines Menschen.

Dieses Glaubenssystem der „Schicksalsanmerkung durch die Sterne“ brachte im Daoismus ein äußerst wichtiges religiöses Ritual hervor — das „BaiDou“ (bài dǒu), auch „ChaoZhen LiDou“ genannt. Jeweils vom ersten bis zum neunten Tag des neunten Monats nach dem Mondkalender (während der „Neun-Kaiser-Versammlung“) führen daoistische Gläubige in den Tempeln feierliche BaiDou-Zeremonien (kēyí, Rituale) durch, entzünden Lampen und verehren die sieben Sterne des Nördlichen Wagens, um die Beseitigung von Unheil, die Abwendung von Not und ein langes Leben zu erbitten. Das zentrale Ritualgerät ist die „Dou-Lampe“ (dǒu dēng) — in einem hölzernen Kornmaß werden Reis, eine Schere, ein Lineal, ein Spiegel, eine Waage und andere Alltagsgegenstände platziert, in deren Mitte ein Licht entzündet wird, das die sieben Sterne des Nördlichen Wagens symbolisiert, die über die Menschen scheinen. Dieses Ritual wird im Daoismus seit über tausend Jahren überliefert und bis heute regelmäßig in daoistischen Tempeln im ganzen Land abgehalten.

Die klassischste Geschichte über Beidou Xingjun ist die Legende von der Schicksalsänderung des Guan Lu (Guǎn Lù). Guan Lu war ein legendärer Wahrsager aus der Zeit der Drei Reiche. Er begegnete einem jungen Mann namens Zhao Yan, warf für ihn ein Orakel und entdeckte, dass dessen Gesicht den Hauch des Todes trug und er nicht älter als neunzehn Jahre werden würde. Guan Lu empfand Mitleid und lehrte Zhao Yan einen Trick zum „Lebensdiebstahl“: Er solle guten Wein und Hirschfleisch (Trockenfleisch) vorbereiten und südlich der Stadt zwei alte Männer aufsuchen, die unter einem großen Maulbeerbaum Schach spielten. Zhao Yan handelte nach dem Plan. Die beiden Alten waren so in ihr Spiel vertieft, dass sie beim Schachspielen aßen und tranken; erst als sie fertig waren, begriffen sie — der junge Mann war gekommen, um eine Lebensverlängerung zu erbitten. Der Alte, der im Norden saß, verdüsterte seine Miene und war wenig erfreut; der Alte, der im Süden saß, sagte: „Wir haben seine Gaben angenommen, da sollten wir ihm wohl eine Gefälligkeit erweisen.“ Daraufhin schlug der Alte im Norden — niemand anderes als eine Verkörperung von Beidou Xingjun — das Register von Leben und Tod auf, drehte Zhao Yans „Neunzehn“ um und änderte es in „Neunundneunzig“. Ganze achtzig Jahre zusätzliche Lebensspanne.

Diese Geschichte ist im chinesischen Volk weit verbreitet; ihre Kernaussage lautet: Das Schicksal ist zwar vom Himmel bestimmt, aber nicht absolut unveränderlich. Durch Aufrichtigkeit, gute Taten und günstige Fügung kann der Mensch bis zu einem gewissen Grad den Verlauf seines Schicksals beeinflussen. Obwohl Beidou Xingjun über den Tod wacht, ist er kein kaltherziger, gefühlloser Vollstrecker wie der westliche „Sensenmann“ — auch er hat eine menschliche Seite und lässt sich von aufrichtigem Herzen rühren. Dieser Glaube, dass „das Schicksal geändert werden kann“, ist der Kernoptimismus des chinesischen Daoismus.

Beidou Xingjun hat auch die chinesische Schicksalslehre tief geprägt. ZiWei DouShu (Zǐwēi Dǒushù) — eines der präzisesten Systeme der chinesischen Schicksalsberechnung — ist um den „ZiWei-Stern“ unter den sieben Sternen des Nördlichen Wagens herum aufgebaut. Der Daoismus glaubt, dass jeder Mensch je nach Geburtsjahr einen „eigenen Schicksalssternengott“ (běnmìng xīngjūn) hat und dass regelmäßige Verehrung Schicksalsschläge abwenden kann. Das „Wahre Sutra des Nördlichen Wagens zur Verlängerung des Lebens“ ist der zentrale Klassiker, der speziell der Verehrung von Beidou Xingjun gewidmet ist.

Interessanterweise trägt Beidou Xingjun in Volkserzählungen oft den Charme des Gegensatzes von „kühler Miene und warmem Herzen“ — äußerlich ernst, doch wegen eines Kruges guten Weins wird er schwach und ändert heimlich und mit zittriger Hand jemandes Schicksal. Diese Charakterzeichnung verleiht einem furchteinflößenden Wesen, das die Macht über Leben und Tod besitzt, unerwartet menschliche Wärme.

Vergleich zwischen Ost und West

Osten · Beidou Xingjun

Westliche Entsprechung: Grim Reaper (Schicksal)

Die Gestalt in der westlichen Kultur, die Beidou Xingjun am nächsten kommt, ist der Sensenmann (Grim Reaper) — beide stehen in direktem Zusammenhang mit Tod und Schicksal. Doch die Vorstellungen, die sich mit beiden verbinden, unterscheiden sich enorm. Der westliche Sensenmann ist ein Skelett in schwarzem Umhang mit einer Sense; sein Erscheinen bedeutet das Ende des Lebens, unverhandelbar, unumkehrbar, unbestechlich. Er ist die Verkörperung der Angst selbst und repräsentiert das tiefste Gefühl der Ohnmacht angesichts des Todes. Die Gestalt von Beidou Xingjun ist dagegen völlig anders: Er trägt eine prächtige daoistische Robe, eine Sternenkrone auf dem Haupt und das Sieben-Sterne-Schwert in der Hand, umgeben vom Glanz der Sterne, feierlich und würdevoll, aber nicht furchterregend. Entscheidend ist: Das Urteil des westlichen Sensenmanns ist absolut — er kommt, um deine Seele zu ernten, ohne jeden Spielraum; das Register von Leben und Tod des Beidou Xingjun hingegen kann „geändert“ werden — durch Praxis, Ansammlung von Verdiensten, fromme Verehrung und sogar einen Krug guten Wein und ein Stück Hirschfleisch lässt er sich womöglich zu Nachsicht bewegen. Dies spiegelt den grundlegenden Unterschied zwischen chinesischer und westlicher Kultur im Umgang mit dem Tod: Der Westen neigt dazu, die Absolutheit und Unumkehrbarkeit des Todes zu akzeptieren, während die chinesische Kultur einen flexiblen Optimismus bewahrt, wonach „alles eine Wende nehmen kann“. In der griechischen Mythologie sind die drei Schicksalsgöttinnen (Moirai) nicht mehr rückgängig zu machen, sobald sie den Lebensfaden durchtrennt haben; im Register von Leben und Tod des Beidou Xingjun jedoch kann addiert und subtrahiert werden — und sei es nur, weil er bei dir eine Mahlzeit gegessen hat.

Moderner Einfluss

Der Glaube an den Großen Bären (Beidou) setzt seinen Einfluss im heutigen China in vielfältiger Form fort. Die Schicksalsanalyse des Ziwei Doushu ist bis heute eines der populärsten Systeme der Schicksalsdeutung in China, und jedes Jahr berechnen unzählige Menschen damit ihr Ehe-, Karriere- und Gesundheitsglück. Die daoistischen „Beidou-Verehrungsrituale" (拜斗) werden regelmäßig in den großen Dao-Tempeln im ganzen Land abgehalten und sind in den chinesischen Gemeinschaften Südostasiens (insbesondere beim Neun-Kaiser-Geburtstagsfest in Malaysia und Singapur) sogar große Festtage, bei denen die Gläubigen neun Tage lang vegetarisch fasten, um den Großen Bären zu verehren. Das von China selbst entwickelte Beidou-Navigationssatellitensystem (BeiDou Navigation Satellite System) ist direkt nach den sieben Sternen des Großen Bären benannt – die kulturelle Bedeutung „die Richtung weisen und den Weg erhellen" verschmilzt perfekt mit modernster Technologie. Von der antiken Sternenverehrung bis zur modernen Weltraumnavigation trägt der Name Beidou stets die Kernmission in sich, „den Menschen den Weg zu weisen".

Beidou Xingjun (Herr des Nördlichen Wagens) — der Sternengott des Nordhimmels, der über Leben und Tod wacht